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 La Bhagavad-gita cosi' com'e' - Cap. 1 Verso 12
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Sangeeta Dasi
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26 Messaggi

Inserito il - 26/03/2018 : 23:26:50  Mostra Profilo  Rispondi Quotando
RKC - RADIO KRISHNA CENTRALE PRESENTA:

Lezioni* di Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada su

La Bhagavad-gita cosi' com'e'




Capitolo 1
Verso 12


tasya sanjanaya harsam
kuru-vriddhah pitamahah
simha-nadam vinadyoccaih
sankham dadhmau pratapavan


TRADUZIONE

"In quel momento Bhishma, il grande e valoroso patriarca della dinastia Kuru, il nonno dei combattenti, soffia con forza nella sua conchiglia che risuona come il ruggito di un leone, allietando il cuore di Duryodhana".


SPIEGAZIONE
di Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada

"Il patriarca della dinastia Kuru ha colto il significato profondo delle parole di suo nipote Duryodhana e prova per lui una compassione naturale. Allora, rispondendo alla sua fama di leone, soffia con forza nella sua conchiglia con la speranza di riconfortare Duryodhana. Col simbolo della conchiglia Bhisma fa capire indirettamente al nipote afflitto che non si risparmierà nella lotta perché è suo dovere dirigere il combattimento, anche se non ha alcuna possibilità di vittoria perché ha come nemico Sri Krishna, il Signore Supremo".






LEZIONE*
di Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada
tenuta a Londra (Regno Unito)
il 13 Luglio 1973

"Duryodhana nutriva il dubbio che suo nonno Bhishma, essendo favorevolmente disposto verso la parte avversaria, potesse essere indulgente nella lotta. Perciò, ‘tasya sanjanayan harsam’, in quel momento Bhishma suona la sua conchiglia per incoraggiarlo. Nei giorni nostri è usato il corno, ma in passato i re usavano le conchiglie. Nei tempi moderni i poveri soldati vanno a combattere, mentre i capi rimangono in un luogo sicuro; ma in passato gli ksatriya, come Bhishmadeva, Duryodhana e Arjuna, erano sul campo di battaglia ad affrontare il nemico, non rimanevano al sicuro. Così, ‘tasya sanjanayan harsam kuru-vriddha’, il patriarca della dinastia Kuru (Bhishma), ‘pitamahah’, il nonno di Arjuna e Duryodhana, l’anziano zio di Dhritarastra e il fratello maggiore di suo padre, sebbene fosse un brahmacari molto anziano, affrontò il pericolo di combattere. Questo era lo spirito ksatriya. Solo Dhritarastra si sottrasse alla battaglia, ma perché era fisicamente inabile, era cieco e non poteva affrontare la lotta. La regola era che, una volta iniziato, il combattimento non poteva terminare finché la parte opposta non era sconfitta.

Proprio come nel combattimento tra Jarasandha e Bhimasena: di giorno avveniva la lotta e di notte Bhima era un ospite rispettato e riverito di Jarasandha. La lotta tra Bhima e Jarasandha stava ormai proseguendo da ventotto giorni senza una conclusione decisiva, quando Krishna suggerì a Bhima: “Jarasandha ha un difetto, il suo corpo è formato da due parti congiunte. Se riuscirai a dividerlo in due allora potrai ucciderlo”. Bhimasena seguì il consiglio di Krishna e poté così uccidere Jarasandha. Quando c’era un conflitto individuale tra ksatriya, la lotta non poteva essere interrotta finché una delle due parti non era sconfitta. Dalla battaglia di Kurukshetra apprendiamo la storia dei re e di ksatriya del passato e di quanto fossero determinati. Un ksatriya non abbandona mai la battaglia, e se è sfidato, accetta subito la sfida; egli deve governare gli altri e deve essere caritatevole. Questi sono i sintomi del ksatriya.

La Bhagavad-gita descrive le qualificazioni dei quattro ordini sociali: brahmana, ksatriya, vaisya e sudra. La civiltà vedica è organizzata in modo accurato, e ognuno è guidato da un superiore. Il brahmana guida gli ksatriya, lo ksatriya guida i vaisya, e il vaisya dà lavoro ai sudra. ‘Catur-varnyam maya sristam guna-karma-vibhagasah’ (Bg. 4.13), “Ho creato le quattro divisioni della società umana sulla base delle tre influenze della natura materiale”. La società vedica era ben organizzata: l’occupazione degli ksatriya era proteggere i cittadini, e, similmente, il dovere dei vaisya era di proteggere gli animali. ‘Krisi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhava-jam’ (Bg. 18.44): “La coltivazione della terra, la protezione della mucca e il commercio sono le attività naturali del vaisya”. Il vaisya deve impegnarsi nell’agricoltura e nella protezione delle mucche, ‘go-rasya’ – la protezione delle mucche faceva parte degli affari di stato – ma al presente non c‘è alcuna protezione: le povere mucche danno il latte e poi sono macellate.

Quant’è peccaminosa la società moderna, eppure desidera la pace e la prosperità. Ma ciò è impossibile. La società deve essere suddivisa in brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, e ogni classe sociale deve eseguire il proprio dovere. I vaisya devono proteggere le mucche, e i sudra devono lavorare sotto la direzione delle altre tre classi, e allora ci sarà una buona amministrazione. È detto che durante il regno di Maharaja Yudhisthira le nuvole versavano l’acqua indispensabile per gli uomini e il suolo, ‘kamam vavarsa parjanyah’ (SB 1.10.4). Se c’è un buon governo, anche la natura aiuterà e il cibo sarà sufficiente per tutti. La natura fornirà il cibo necessario alla vita semplicemente con la pioggia. In realtà, il mondo intero sta soffrendo di mancanza d’acqua e di scarsità di pioggia; e se non piove per diversi anni, allora sarà la rovina – sebbene essa sia già presente. In India c’è la possibilità di carestia perché sono per lo più agricoltori, mentre altri paesi sono più industrializzati. Perciò, durante il regno di Maharaja Yudhisthira, ‘kamam vavarsa parjanyah’ (c’era acqua sufficiente per l’uomo, gli animali e l’agricoltura). Se si desidera sufficiente acqua si deve compiere gli yajna; ‘yajnad bhavati parjanyah’ (Bg. 3.14): “Le piogge sono favorite dal compimento di yajna (sacrifici)”.

Queste sono le direttive della saggezza vedica, ma al presente non è possibile compiere altri yajna oltre al sankirtana-yajna poiché il sankirtana (il canto del mantra Hare Krishna) è lo yajna di quest’era – ‘yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi su-medhasah’ (SB 11.5.32). Se questo movimento per la coscienza di Krishna è accettato seriamente in tutto il mondo e tutti compiono il sankirtana-yajna, ogni cosa si sistemerà immediatamente. Ma questi mascalzoni non lo accetteranno, e così soffriranno. Altrimenti le direttive sono presenti, è sufficiente che tutti prendano vantaggio da queste istruzioni perfette senza commettere errori, e allora saranno felici. Perciò noi stiamo introducendo questo movimento per la Coscienza di Krishna affinché tutti ritrovino il senno e prendano vantaggio da esso, e diventino felici. Grazie molte. Hare Krishna".

Fine.

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Il testo integrale originale (in Inglese) delle lezioni, e' comunque reperibile in rete su vari siti esteri.




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