Tutti i Forum  IL FONDATORE - LIBRI E LEZIONI DI SRILA PRABHUPADA  LEZIONI SULLO SRIMAD BHAGAVATAM (in Italiano)  Srimad Bhagavatam Canto 1 Capitolo 2 Verso 5

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Queste domande hanno valore perché si riferiscono a Sri Krishna, e vanno così a beneficio di tutti. Solo queste domande hanno il potere di soddisfare completamente l'anima." I saggi di Naimisharanya si chiedevano: "Dopo la partenza di Krishna, da chi saranno protetti i princìpi della religione?" I princìpi religiosi devono essere protetti. Pertanto, un altro nome di Krishna è Dharmasetu, che significa "colui che protegge ". Yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata, tadatmanam srijamy aham (Bg. 4.7): "Ogni volta che in qualche luogo dell'universo la religione declina e l'irreligione avanza, o discendente di Bharata, Io vengo in persona". Come è dovere dello stato o del governo proteggere il dipartimento dell'ordine pubblico, allo stesso modo Krishna, che è Dio, la Persona Suprema, protegge i princìpi religiosi. E se il mondo è così degradato, Krishna viene, offre protezione, mette ordine, lascia i Suoi insegnamenti... Come quando Krishna venne, supervisionò personalmente i princìpi religiosi e, in pratica, uccise molti demoni che erano contrari ai princìpi religiosi. Per demoni si intende coloro che sono contrari ai princìpi religiosi. E lasciò le Sue istruzioni, la Bhagavad-gita, su come seguire questi princìpi religiosi. La somma e la sostanza dei princìpi religiosi è l'abbandono a Dio. Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja (Bg. 18.66 ): "I veri princìpi religiosi sono stabiliti da Dio, la Persona Suprema". Questa è la religione. Religione significa seguire gli ordini di Dio. Tutto qui. Proprio come un buon cittadino è colui che obbedisce agli ordini del governo. Tutto qui. Non è difficile capire cosa sia un buon cittadino. Qualunque sia la legge che il governo ti impone, se la segui, allora sei un buon cittadino. Allo stesso modo, c'è un ordine di Dio, e chiunque segua quell'ordine è religioso. Religioso non significa "seguire un tipo di fede". La traduzione inglese della parola "religione" non è sufficiente. La fede — "credo in questo e posso non credere in quest'altro" — è una cosa diversa. Ma la legge significa che "devi". Non c'è questione di credere o non credere. Che tu ci creda o meno, non importa. La legge è legge. Supponiamo che ci sia del fuoco. Credo che "se tocco il fuoco, non mi brucerò", ma questa non è la legge. Il fuoco brucia. Anche un bambino, se tocca il fuoco, si brucerà. Non ci sono scuse. Allo stesso modo, dharmam tu sakshad bhagavat-pranitam (SB 6.3.19): "I veri princìpi religiosi sono stabiliti da Dio, la Persona Suprema". Così non possiamo violare le leggi di Dio. Tutti noi lo sappiamo. Proprio come mangiare... Mangiare è una legge di Dio, tutti dovrebbero mangiare. Ma se mangi più del necessario, se violi la legge... Puoi mangiare tutto ciò di cui hai bisogno, che non è molto. Ma se mangi di più, se violi questa legge, allora ti ammalerai. Daivi hy esha gunamayi mama maya duratyaya (Bg. 7.14). Non appena violerai le leggi di Dio, sarai punito. Perciò Suta Gosvami dice: munayah sadhu prishto 'ham bhavadbhir loka-mangalam (SB 1.2.5): "Avete chiesto di Krishna. È una domanda molto nobile". Sadhu significa virtuoso e nobile. Quindi se le persone chiedono di Krishna, chi sia Krishna... Proprio come stiamo predicando in tutto il mondo per suscitare la curiosità su Krishna. E, in effetti, è ciò che sta accadendo, presentiamo i nostri libri su Krishna ovunque. Il movimento per la coscienza di Krishna è ormai diffuso in tutto il mondo e le persone sono molto curiose di conoscere Krishna. La nostra trilogia su Krishna sta andando a ruba ovunque, ormai sono curiosi di conoscere Krishna. Così questo è un ottimo segno. Se semplicemente le persone cercano di informarsi su Krishna, verrà il giorno in cui saranno liberate. Proprio come è detto nella Caitanya-caritamrita (22.62): sraddha-sabde visvasa kahe sudridha niscaya krishne bhakti kaile sarva-karma krita haya "Offrendo un servizio d'amore trascendentale a Krishna si compiono automaticamente tutte le attività sussidiarie. Questa fiduciosa e ferma fede, favorevole al compimento del servizio di devozione, è detta sraddha". Per progredire nella vita spirituale, l'inizio è sraddha, la fede. Non esattamente fede—sraddha significa rispettoso, "Oh, è molto bello". Questa è la definizione di sraddha. Perciò Srila Rupa Gosvami ci ha dato la definizione di come si può progredire nella vita spirituale. Tutti sono ciechi nei confronti della vita materiale, quindi la missione della vita umana è liberarsi dalle grinfie di maya. Questa è la vera missione della vita, ma stiamo perdendo di vista il punto. Yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke (SB 10.84.13): "Chi s'identifica con un corpo inerte composto da muco, bile e aria..., non è migliore di una mucca o di un asino". Accettiamo questo corpo come tutto. Civiltà moderna significa godere il più possibile dei comfort corporei. No, questa non è la perfezione della civiltà, loro non lo sanno. Soprattutto i demoni, i non devoti, non lo sanno. La seguente domanda fu posta da Hiranyakasipu a Prahlada: "Perché ti rivolgi sempre a Krishna, un Dio senza senso?" E Prahlada rispose a suo padre, na te viduh svartha-gatim hi vishnum (SB 7.5.31): "Mio caro padre, in genere, i demoni come te..." Sì, si rivolse a suo padre chiamandolo asura-varya, che significa "il migliore dei demoni". Non aveva paura, era un bambino di cinque anni. E il padre gli chiese: "Mio caro ragazzo, cosa hai imparato dai tuoi insegnanti?" Allora Prahlada Maharaja si rivolse a suo padre dicendo, tat sadhu manye asura-varya. Non lo ha chiamato "padre"; lo ha chiamato "il migliore degli asura". Asura-varya. Tat sadhu manye 'sura-varya dehinam. Pertanto, quando diventi un vero predicatore della coscienza di Dio, non puoi scendere a compromessi. Devi chiamare le cose con il loro nome. Proprio come Prahlada Maharaja. Prahlada è uno dei dodici mahajana perché era molto audace. Non aveva paura del suo padre demoniaco che rimproverava in molti modi, e mai ha avuto paura. Proprio come la nostra gente è perseguitata in Australia. Sapete? Sono stati messi in prigione perché predicavano Hare Krishna. Perciò non è una una cosa facile, non è da prendere alla leggera. Il mio Guru Maharaja, Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, non voleva che i suoi discepoli fossero dei vaishnava superficiali e poco seri, dei vaishnava mediocri. Cantava una canzone, mana tumi kisera vaishnava: "O mente, quando diventerai un vaishnava? E che tipo di vaishnava sei?" mana tumi kisera vaishnava pratisthara tare nirjanera ghare tava hari-nama kevala kaitava [O mente! Che tipo di vaishnava pensi di essere? La tua pretenziosa ostentazione di cantare il santo nome del Signore Hari in un luogo solitario è solo per ottenere il falso prestigio di una reputazione mondana—non è altro che pura ipocrisia.] "O mente! Canti Hare Krishna, imitando Haridasa Thakura o Rupa Gosvami, in un luogo solitario, ma pensi alle donne e al denaro. Questo è tutto. La mente è piena di cose sporche". Perciò questo tipo di bhajana è solo un inganno. Ma il mio Guru Maharaja era dedito alla predica e andava di porta in porta. Così come faceva Nityananda Prabhu a rischio della propria vita. Egli fu ferito da Jagai-Madhai, il sangue uscì dalla Sua testa. In collera Sri Caitanya volle uccidere Jagai Madhai immediatamente. Ma Sri Nityananda disse: "Mio Signore, hai promesso che in questa incarnazione non avresti impugnato alcuna arma. Ti prego, sii benevolo con loro". Questi è Nityananda. Nityananda-vamsa significa che chi si assume il rischio di predicare, può rivendicare di appartenere a Nityananda-vamsa [alla famiglia di Nityananda]. Non è così facile. L'attività di predica non è facile, ci sono tante difficoltà. Grandi predicatori hanno rischiato la vita, come Sri Ramanujacarya, che hanno cercato di ucciderlo. Perché Ramanujacarya? Anche il mio Guru Maharaja ha subito un tentativo di omicidio, sono state raccolte venticinquemila rupie per corrompere l'ufficiale di polizia—me lo ha riferito personalmente. I gosai (brahmana) di Navadvipa volevano ucciderlo. [Sahajiya, musulmani e brahmana contrari alla predica di Bhaktisiddhanta, si riunirono in grandi gruppi e cercarono di ucciderlo nel parikrama di Navadvipa, lanciando bottiglie, vetri e pietre.] Perciò l'attività di predica è sempre rischiosa, tat sadhu manye 'sura-varya dehinam (SB 7.5.5). Quindi krishna-samprasnah (SB 1.2.5) (i saggi rivolsero domande pertinenti). Se volete rendere pacifico il mondo intero, allora, yenatma suprasidati (bisogna soddisfare l'anima completamente). Su-prasidati: prasidati significa diventare soddisfatti, e il suffisso 'su' significa super-soddisfatti. Quindi le persone dovrebbero essere istruite a informarsi su Krishna. Tutto qui, semplicemente con le stesse parole, yat kritah krishna-samprasnah. [Le vostre domande su Krishna sono rilevanti per il benessere del mondo. Solo simili domande possono soddisfare completamente il sé.] Fate propaganda in modo tale che tutti diventino curiosi: "Che cos'è questa assurdità, Krishna, di cui parlano? " Almeno questo... Come Jagai e Madhai, che all'inizio erano molto contrari al sankirtana, hari-sankirtana, ma un giorno Madhai disse a Jagai: " Fratello, dopotutto questi mascalzoni cantano molto bene Hare Krishna..." E Jagai disse: "Oh, diventerai un vaishnava?" " No, no, non diventerò un vaishnava. Sto solo apprezzando, cantano molto bene". Quindi procedete così e vi arresteranno. Avete avuto una bella esperienza, a Londra sono stati arrestati. (Chiede a Gurudasa:) Quante volte sei stato arrestato? Tre volte. Secondo i dati, i nostri membri sono stati arrestati trentasei volte. Ormai la polizia è disgustata e non li arresta più. Sta succedendo anche in Australia, specialmente a Melbourne. Ho ricevuto la notizia e mi hanno chiesto cosa fare. Cosa fare? "Cantate Hare Krishna e avrete una buona opportunità. Quando sarete in prigione, sarete liberi di cantare Hare Krishna". Così lo stanno facendo, e non mangiano. Il ministro del dipartimento carcerario era turbato dal fatto che "Queste persone non mangiano" e hanno permesso loro di cucinare. Ma hanno rifiutato, perché nella stessa cucina cucinavano carne. Si sono rifiutati e così, dopo alcuni giorni sono stati liberati: "Bene, andate a casa". Questo è successo. Pertanto, la persecuzione religiosa è sempre presente. Anche il padre Hiranyakasipu, per non parlare degli altri, ha punito suo figlio, quindi non abbiate paura. Sri Caitanya Mahaprabhu ha dichiarato, yare dekha tare kaha krishna-upadesa (Cc. Madhya 7.128): "Istruisci tutti a seguire gli ordini di Sri Krishna, diventa un maestro spirituale e cerca di liberare tutti su questa terra". Questo era il Suo desiderio. Questa è la missione di Caitanya Mahaprabhu. Chiunque incontriate, che sia mascalzone o gentiluomo, non importa, istruitelo su Krishna, lasciate che si informi su Krishna. Allora la sua vita avrà successo. Se solo inizia a chiedere: "Chi è Krishna?", la sua via verso la liberazione si aprirà immediatamente. Pertanto Suta Gosvami dice: yat kritah krishna-samprasno yenatma suprasidati. In realtà, tutti soffrono. Questa è la legge della natura materiale. Narottama dasa Thakura dice: vishaya-vishanale, diba-nisi hiya jvale, tore vare na koinu upay (da Prarthana). Vishaya, i materialisti sono chiamati vishaya, che significa mangiare, dormire, avere rapporti sessuali e difendersi. Come posso proteggermi e godere del sesso, come posso mangiare di più e dormire di più—questo è detto vishaya. Vishaya, o vishayi, non significa "un uomo molto ricco", perché anche un uomo povero può essere vishayi, e un uomo ricco può essere un rinunciato. Come Ramananda Raya, che era un governatore e un grihastha, non un sannyasi; ma Caitanya Mahaprabhu lo accettò più come sannyasi che come grihastha. Quindi vishaya. Vishayi non significa che se un uomo è molto ricco, allora è vishayi. Vishayi significa uno che è interessato solo a queste quattro cose: mangiare, dormire, accoppiarsi e difendersi. Il mondo intero va avanti così. La civiltà moderna è interessata solo a mangiare, dormire... Nel vostro paese, in America, lo sapete molto bene. Lavorano tutto il giorno per costruire grattacieli e possedere almeno quattro automobili. Così, finché saremo semplicemente attaccati a vishaya, non vi potrà essere pace. Non è possibile. Pertanto Narottama dasa Thakura dice: vishaya-vishanale. 'Anala' significa fuoco. Esistono diversi tipi di fuoco. Vishanala è la sensazione di bruciore provocata dall'aver bevuto del veleno. Vishaya-vishanale, diba-nisi hiya jvale, "Per tutto il giorno e tutta la notte, ventiquattro ore, il mio cuore arde." Vishaya-vishanale, tore vare na koinu, "Non ho cercato di uscire da questo fuoco ardente." Golokera prema-dhana, hari-nama-sankirtana, rati na janmila kene tay: "L'unico sollievo è krishna-sankirtana, hari-nama-sankirtana." Pertanto Caitanya Mahaprabhu ordinò (Cc. Adi 9.41): bharata-bhumite haila manushya-janma yara janma sarthaka kari' kara para-upakara "Chi è nato come essere umano sulla terra dell'India, [Bharata-varsha] dovrebbe fare della sua vita un successo operando per il bene degli altri." Quindi para-upakara. Questa vita umana è destinata a fare del bene agli altri, non a sfruttarli. "Uccido questo animale e me lo mangio". La tigre è molto potente e così pensa. Ma questa è la natura animale, non ha alcun valore. Che cosa può chiedere una tigre, anche se è così potente? Deve esserci un qualche upakara [attività benefica]. Perciò la missione di Caitanya Mahaprabhu non è di essere simile a una tigre, ma fi compiere attività benefiche. Le persone sono filantropiche, aprono ospedali, scuole e altro, ma in realtà non sanno qual è la vera malattia dell'essere umano. La vera malattia è che ha dimenticato Krishna. Tutto qui. Altrimenti, non vi è scarsità nel mondo. Come ho ripetuto più volte che, soprattutto in America, Africa, Australia, c'è un potenziale immenso per la produzione di cibo tanto che si potrebbe sfamare dieci volte l'intera popolazione mondiale utilizzando i terreni liberi ancora disponibili. Quindi non c'è questione di scarsità, ma semplicemente le cose sono gestite male. Dovuto alla mancanza della coscienza di Krishna, le cose sono gestite malamente. Krishna dichiara (Bg. 5.29): bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhridam sarva-bhutanam jnatva mam santim ricchati "Poiché i saggi Mi conoscono come il fine ultimo di tutti i sacrifici e di tutte le austerità, come il Signore Supremo di tutti i pianeti e di tutti gli esseri celesti, come l'amico e il benefattore di tutti gli esseri viventi, trovano fine alle sofferenze materiali." Se volete la pace, allora cercate di comprendere questi tre princìpi della vita. Quali sono? Che Krishna è il goditore supremo, nessun altro è supremo, tutti sono Suoi servitori. Ekale isvara Krishna ara saba bhritya (Cc. Adi 5.142): "Soltanto Sri Krishna è il Signore Supremo. Tutti gli altri sono Suoi servitori e danzano secondo il Suo volere." Tutti sono servitori, non è che "Oh, tutti sono uguali a Krishna"—questo è diventato un affare da quattro soldi. Tanti krishna-avatara e tanti esseri celesti sono considerati alla pari di Krishna, ma Krishna dice: mattah parataram nanyat kincid asti dhananjaya (Bg. 7.7): "Non c'è autorità superiore a Me". Pertanto, se semplicemente le persone diventano curiose di sapere chi è Krishna e voi cercate di rispondere loro—ora abbiamo tanti libri—allora il mondo intero sarà in pace. Yena atma suprasidati. [Soddisfano pienamente l'anima (SB 1.2.5)]. Tutti bramano: "Dov'è la pace? Dov'è la pace?" Voi ragazzi europei e americani lo sapete bene. Siete venuti alla coscienza di Krishna a causa del vostro desiderio: "Dov'è la pace?" Non è così? [Rivolgendosi ai devoti] Altrimenti cos'è? Se non cercavate denaro, perché di denaro e donne ne avete visti abbastanza. Non c'è scarsità di denaro e donne in Europa e in America. Potete guadagnare tanto denaro e godervelo. Allora, perché eravate così confusi? Volevate qualcosa. L'ho ripetuto più volte, la vostra unica qualifica è che state progredendo nella coscienza di Krishna perché non avete altri desideri materiali. Anyabhilashita-sunyam (Bhakti-rasamrita-sindhu 1.1.11). Nessuno può sedurvi con incentivi materiali: "Oh, ecco qui il denaro, per favore venite. Ecco qui le donne, per favore venite". Volevate qualcosa. Param drishtva nivartate (Bg. 2.59): "(L'anima incarnata) sperimentando un piacere superiore, resterà fissa nella coscienza spirituale". Così questa è un'ottima qualifica. Non solo voi che siete venuti da me come miei discepoli, sto parlando di tutti gli europei e gli americani. Cercate quindi di impressionare il mondo occidentale con krishna-samprasnah. Allora diventeranno felici. Questa è la nostra missione. Yat kritah krishna-samprasno yenatma suprasidati, munayah sadhu prishto 'ham. (SB 1.2.5) E Suta Gosvami accolse con favore la domanda: "Oh, è una domanda molto bella. Stai chiedendo di Krishna, ed io ho l'opportunità di rispondere". Chiunque, qualsiasi devoto, qualsiasi servitore di Krishna, appena qualcuno gli pone una domanda su Krishna, sarà molto, molto felice, "Oh, ecco l'opportunità di parlare di Krishna". Proprio come quando Narada chiese a Brahma: "So che tu sei tutto, ma allo stesso tempo vedo che stai meditando su qualcun altro. Chi è?" Allora Brahma accolse con favore la richiesta: "Oh, è una domanda molto bella, mi hai dato l'opportunità di parlare del mio maestro". Così i grandi saggi ricevettero le congratulazioni di Suta Gosvami e di tutti i saggi presenti a Naimisharanya. Proprio come voi siete qui seduti, questo è il processo di comprensione di krishna-prasna. In passato non c'erano grandi sale, come qui o in tutto il mondo, stiamo parlando di grandissime sale. Come qui, in questo luogo molto sacro (Vrindavana), i Gosvami studiavano il Bhagavatam sotto la guida di Rupa e Sanatana Gosvami. Questo è il luogo più importante del mondo, quindi avete questa opportunità. Almeno per qualche giorno, sediamoci qui, sotto la protezione di Srila Rupa Gosvami e Jiva Gosvami. Questo è un luogo molto sacro e loro erano soliti riunirsi qui. Non cerchiamo di imitarli, ma vogliamo un luogo sotto la protezione dei loro piedi di loto e discutere un po' sul loro contributo. Allora la nostra vita potrà un giorno avere successo. Grazie mille. Fine ------------------ <B>Altro sull'autore, Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada Biografia:</B> www.radiokrishna.com/vsp_online.php <B>Altre opere:</B> www.radiokrishna.com/books_online.php <B>Lezioni Audio:</B> www.radiokrishna.com/rkc_archive_new/index.php?q=s&sm=fi&s=lezioni+di+srila+prabhupada&x=8&y=6 <B>Canzoni, Bhajans ecc.:</B> www.radiokrishna.com/rkc_archive_new/index.php?q=f&f=%2FMusica+-+Music+A-K%2FBhaktivedanta+Swami+Prabhupada ------------------ Vuoi continuare la lettura o approfondire la tua conoscenza dello <B>Srimad Bhagavatam ?</B> Visualizzala o scaricala gratuitamente ! <B>Presentazione:</B> www.facebook.com/note.php?note_id=234702044697 <B>Lettura/download PDF:</B> www.radiokrishna.com/fclick/fclick.php?fid=4 Puoi anche leggere degli articoli preparatori allo <B>studio dello Srimad Bhagavatam</B> sul forum di RKC: https://padasevanam.mediarama.com/rkcforum/forum/forum.asp?FORUM_ID=41 oppure puoi ascoltare la lettura integrale dell'opera su youtube: www.youtube.com/watch?v=gnsAjTDpJE8&list=PLFu_3gS0YRazQj7OO2cVf24hqCZzVhIK4 Buon ascolto, Hare Krishna ! La redazione di Radio Krishna Centrale ------------------ <B>DISCLAIMER *</B> Le lezioni, a volte sono riportate sottoforma di estratto, per una presentazione adatta anche ai lettori estranei agli argomenti trattati, o in generale al metodo del bhakti yoga, la coscienza di Krishna. Cio' allo scopo di evitare possibili fraintendimenti, sul significato di alcuni termini e concetti espressi, non sempre corrispondenti alle accezioni linguistiche attuali, e quindi talvolta, causa di una comprensione errata o distorta delle vere intenzioni, del maestro spirituale fondatore. Il testo integrale originale (in Inglese) delle lezioni, e' comunque reperibile in rete su vari siti esteri. [/quote]    Allega file   Clicca qui per sottoscrivere questa Discussione.